Использование и значение звезды давида

Использование в качестве еврейского символа[править | править код]

Флаг сионистского движения и Израиля

В 1897 году Первый Сионистский Конгресс принял проект флага сионистского движения, в центре которого располагался голубой Маген Давид и который известен сегодня в качестве флага Государства Израиль.

Теодор Герцль, возглавлявший сионистское движение, предложил в своей книге «Еврейское государство» иной вариант: белый флаг, в центре которого семь золотых звезд, однако его предложение не было принято, главным образом, из-за отсутствия на его флаге еврейских символов.

В том же году шестиконечная звезда украсила и обложку первого номера журнала «Ди Вельт», издаваемого Герцлем.

Желтая звезда Давида

Немалая «заслуга» в том, чтобы навсегда связать шестиконечную звезду с евреями, принадлежит нацистам, которые выбрали жёлтый Маген Давид с надписью «еврей» в качестве отличительного знака еврея. Эта эмблема отделяла евреев от местного населения и служила в их глазах унизительным клеймом. Кроме того, звезда Давида использовалась в качестве опознавательного знака определенных категорий узников нацистских концлагерей, при этом один из двух образующих ее треугольников делался иного цвета в зависимости от категории заключенного, например, у политических — красный, у эмигрантов — синий, у гомосексуалистов — розовый, у лиц, лишенных права на профессию — зеленый, у т.н.»асоциальных элементов» — черный и т.д.

В то же время, в США и Великобритании видели в Маген Давиде еврейский символ, аналогичный христианскому кресту и по этой причине изображали Маген Давид на могилах еврейских солдат, погибших в рядах армий союзников, подобно тому, как отмечают крестом могилы христиан.

Жёлтая Звезда Давида на фоне двух голубых полос, с белой полосой посередине служил эмблемой еврейской бригады, которая была частью британской армии во время Второй Мировой войны. Возможно, авторы этого символа тем самым хотели превратить жёлтую звезду нацистов в предмет гордости.

После создания Государства Израиль, было решено взять флаг сионистского движения, в центре которого изображён голубой Маген Давид, в качестве государственного флага.

Временное правительство Израиля приняло решение комиссии герба и флага и утвердила его 28 октября года. Так голубая Звезда Давида стала символом Государства Израиль. В то же время, в качестве герба была выбрана более аутентичная и древняя еврейская эмблема — Менора, образ храмового светильника.

Израильские арабы утверждают, что они не могут чувствовать солидарность по отношению к государственному флагу, поскольку его составляют лишь еврейские символы. Однако это не соответствует действительности, т.е. шестиконечная звезда известна также и в мусульманской культуре.

Члены еврейской антисионистской секты «Нетурей карта» перестали использовать Маген Давид, поскольку тот, по их утверждению, теперь ассоциируется с сионистским государством.

В 1930 году в Тель-Авиве была создана еврейская организация скорой медицинской помощи, аналог Красного Креста в христианских и Красного Полумесяца в мусульманских странах. По этой причине красный Маген Давид был выбран в качестве эмблемы и названия этой организации («Маген Давид Адом»).

В 1950 году Красный Маген Давид был официально признан Государством Израиль. Однако международного признания он не получил, поскольку Международный комитет Красного Креста и Красного Полумесяца отказался признать Маген Давид в качестве еще одного символа международной организации.

В конце года, в результате усилий израильских дипломатов и представителей Американского Красного Креста, Международный комитет Красного Креста предложил проект третьего, «религиозно нейтрального» символа — красного ромба («красный кристалл»). Было принято решение о том, что страна, не желающая использовать крест или полумесяц, сможет использовать ромб или местную эмблему, заключенную в красный ромб. Тем самым, Международный комитет Красного Креста выразил согласие принять в свои ряды израильскую организацию, однако обусловил это тем, что эмблема Красного Маген Давида останется в употреблении лишь на территории Израиля, в то время как за ее пределами она будет заключена в красный ромб.

Эмблема Армии обороны Израиля также основана на Звезде Давида.

Звезда Эрцгаммы как религиозный символ

Представители каждого религиозного учения, в котором было принято изображать Звезду Эрцгаммы, понимали этот знак по-разному, в зависимости от специфики своего мировоззрения.

По понятным причинам наибольшее значение символ имеет в христианской традиции (поскольку именно в ней он получил наибольшее распространение), остальные религии привносили в него свою индивидуальную смысловую нагрузку.

Христианство

Христианское понимание Звезды Эрцгамма состоит в олицетворении гармонии духа и тела.

Поскольку в христианстве Звезда применялась наиболее часто, выработалась целая система символизма отдельных частей знака:

• треугольники традиционно отождествляются с Троицей (воплощение бога в 3х ипостасях – отца, сына и святого духа);
• места пересечения треугольников символизируют искушения, с которыми человеку приходится бороться в течение всей жизни;
• крест по центру символа – это символ распятия Иисуса и, соответственно, его последующего воскрешения;
• 12 лучей звезды ассоциируются с 12-ю апостолами (наиболее приближенными учениками Иисуса).

Индуизм

В индуизме Звезда с 12-ю лучами – символ, имеющий самостоятельное (индуистское) значение, поскольку территориально Индия расположена вдали от источников христианства.

Рассматриваемый знак связывают с чакрой Анахата (это 4-я чакра, известная также как «чакра сердца»). Этот символ отождествляется с эмоциональной сферой и открытостью миру.

Приверженцы индуизма считают, что ношение такого амулета помогает раскрыть сердечную чакру при ее блокировке.

Отличие индуистского символа состоит в том, что лучи звезды здесь – не углы, а лепестки цветка.

Иудаизм

Иудаистская традиция связывает 12 конечную звезду Эрцгамма с другим известным символом – .

Поскольку звезда Давида имеет 6 концов, то считается, что символ Эрцгамма – это удвоение этого знака.

В этом изображении последователями иудаизма усматривается гармонизация мужского и женского начала, а также земного и небесного, человеческого и божественного.

Другие религия и учения

Знак Звезды Эрцгаммы используется и в других учениях – религиозных и не только.

Например, этот символ в астрологии отождествляется с 12-ю зодиакальными знаками. В нумерологии число «1» ассоциируется с Солнцем, а «2» — с Луной.

Из этого следует, что оба небесных тела объединяются в этом знаке.  Треугольники в количестве 4-х означают космос, землю, воздух и воду.

В эзотерических учениях каждому лучу звезды придается свой собственный смысл: жизни, опыта, ошибок, тела, времени, бытия, знания, осмысленности, мудрости, раскаяния, боли и веры. Центр, где пересекаются треугольники, символизирует грехи.

«Звезда мудрости» и символ фертильности у шумеров и ханаан

В Древней Индии шестиконечная звезда была символом союза мужчины и женщины. В центре гексаграммы изображался индуистский знак «ОМ», объединяющий мужское и женское начала. Кстати говоря, этот символ использовался в индуизме 10 тысяч лет назад.

Историки и другие ученые считают, что символ шестиконечной звезды восходит к шумерской цивилизации, так как его изображение было найдено на глиняной дощечке, датированной IV веком до н. э. В настоящее время она находится в Берлинском музее в Германии. К сожалению, вера в то, что этот символ связан с астрологией и магией, наложила свой отпечаток. Его было запрещено использовать во всех авраамических религиях.

Мы находим этот символ и в других древних цивилизациях — у шумерцев, вавилонян, ассирийцев, амореев, ханаан и финикийцев. Шестиконечная звезда была символом фертильности, соития и соединения мужского и женского начал.

Шестиконечная звезда, состоящая из двух одинаковых равносторонних треугольников, наложенных друг на друга, в шумерской цивилизации означала священный союз бога неба «Ан» и богини земли «Ки». Треугольник вершиной вниз означает женское начало, а вершиной вверх — мужское. Сексуальные отношения приветствовались в древних цивилизациях и были неотъемлемой частью различных религиозных обрядов. Например, поклонение богине Иштар в районе Плодородного полумесяца, богине Исиде и богу Гору в Древнем Египте, Адонису и богине Афродите в Древней Греции, богине Венере и богу Бахусу в Древнем Риме.

Стоит отметить, что некоторые историки считают, что этот символ попал в иудаизм через Месопотамию. Еврейское население было насильственно переселено в Вавилонию из Иудейского царства в 597 до н. э. Доктор Фадель ар-Рабиа пишет в своей книге «Хакика ас-Саби аль-Бабили», что ассирийские кампании привели к тому, что еврейское население оказалось разбросано во всему Аравийскому полуострову.

Средневековье

В Средние века звезда широко использовалась в Европе. Французские, германские, скандинавские и португальские писцы разных вероисповеданий использовали знаки гексаграммы и пентаграммы как элементы печатей. Гексаграмму можно встретить в христианских церквях в немного измененной форме, где она является частью орнамента. Ее наносили на амулеты рыцарей и называлась она «Печать царя Соломона». Именно это название получило широкое распространение в средневековой Европе, так как имело очень яркую легенду происхождения. По этой легенде, Соломон победил 72 демона-князя и запер их в медном сосуде. Он получил полную власть над ними и использовал их в своих целях. Выведал много тайн и благодаря этому побеждал в битвах и оставался живым.

История символа

В христианстве талисман обозначает гармонию между телом и душой

Амулет звезда эрцгаммы в разных культурах и религиях может иметь разное значение. В христианстве талисман звезда давида обозначает гармонию между внешней оболочкой – телом и внутренней оболочкой – душой. Треугольники олицетворяют связь между телом, душой и помыслами. Пересечения треугольников – это искушения, с которыми борются христиане. Крест олицетворяет собой Христово распятие, его гибель и воскрешение. 12 вершин символизируют 12 апостолов – учеников Иисуса Христа.

В индуизме звезда Эрцгаммы связана с четвертой чакрой – анахатой, ее еще называют сердечной чакрой. Она ответственна за чувства человека, его эмоции. С помощью этого оберега можно раскрыть эту чакру.

В иудаизме этот талисман называют Звездой Давида. Он олицетворяет два противоположных значения – мужчину и женщину, Господа и человека, землю и небо.

Что это такое?

Шестиугольная фигура встречается не только в иудаизме. В Индии она считается знаком одной из чакр — Анахату, представляющей соединение мужского и женского начала. Здесь она получила распространение задолго до остальных стран и народностей. В буддизме она применялась в медитациях и относится к символам сакральной геометрии. Здесь она обозначает равновесие покоя и хаоса, представляет правильную интерпретацию космоса, его составляющих, а человеческая душа в этих практиках мысленно помещается в центр линий. В некоторых восточных регионах знак скрещенных треугольников связывался с богиней Иштар.

В исламе мусульманин во время намаза выписывает эту фигуру телом. Изображение двух равносторонних треугольников рисуется положением стоя с поклоном, это верхний треугольник, а низкий поклон к земле образует второй.

Изначальная причина, почему знак стал считаться еврейским, неизвестна. Некоторые исследователи проводят связь с более древним, исключительно еврейским символом — «менорой». Это храмовой светильник, который украшал захоронения евреев на территории Палестины. Позднее им стали украшать синагоги. Кроме этой, существует версия, которая проводит связь символа напрямую с царем Давидом. Он применял звезду как символ своего рода, так как в его имени было две буквы, которые рисовались в виде треугольников. Фигура служила ему монограммой. По мнению историка Питера Шмеллинга, на личной печати правителя был изображен посох с сумой.

Еще одной распространенной версией, считается та, что связывает фигуру со лжепророком Менахем бен Роем или Давидом Алроем. В XII веке земли Израиля находились под оккупацией хазар, Алрой, решив начать освободительную войну, осадил крепость Амади, находящуюся в северном Курдистане. После этих событий шестиконечная звезда становится еврейским национальным символом. По одной версии, она была нанесена на щиты воинов, по другой, специфически крепилась ремнями к броне в форме металлических треугольников, образующих звезду.

• Звезда — это сплетение двух начал: мужского (треугольник направлен вниз) и женского (треугольник направлен вверх).
• Сочетание земли и космоса. То есть, духовного начала человека, которое представлено космосом, и его телесной формы, обозначенной землей.
• Обозначение четырех стихий. Треугольник, обращенный вверх, — огонь и воздух, треугольник вниз — вода и земля.
• Обозначение четырех чувств. Верхний треугольник — ярость и жестокость, нижний — покой и сострадание.
• Символизирует модель мироздания. Все углы звезды обозначают дни, за которые Господь создал мир. Нижние углы обозначают: Землю, растения и животных, а верхние — свет, солнечное тепло и воздух. Человек помещен в центр треугольника.

Сноски и источники[править | править код]

1. не исключено, что и сам он происходил из хазарских евреев
2. Рав Моше Файнштейн, респонс «Игрот Моше», раздел Орах Хаим 3:15
3. раби Авраам ибн Эзра (1093-1167)
4. лилия на иврите שושן имеет тот же корень, что и שש — шесть
5. «И сделай светильник из золота чистого; чеканный да сделан будет светильник; бедро его и стебель его, чашечки его, завязи его и цветы его должны быть из него.» (Исх. 25:31)
6. из всех лилий она единственная, которая произрастает в Израиле в естественных условиях
7. Он ссылается на древний перевод Библии Ункелоса на арамейский, где слово פרח (цветок) переведено как שושן (лилия).
   Ури Офир приводит также и другое доказательство своей правоты. В Третьей книге Царств рассказывается о том, как царь Соломон приказал поставить по обе стороны от входа в Храм две огромных медных колонны, высотой около 9 метров. Эти колонны назывались Яхин и Боаз. В верхней их части был венец диаметром около двух метров в виде лилии.
   «А в передней части храма венцы, которые на верхушках столбов, сделаны лилий четыре локтя . <…> И поставил столбы в храмовый зал; и поставил правый столб, и дал ему имя Яхин, и поставил левый столб, и дал ему имя Боаз. И на верхушках столбца сделаны лилий» (III Цар. 7:17-22)
   И это подтверждает версию о том, что и на Меноре чашечки имели форму лилий (Рамбам, Законы Храма (3:3) «цветы такие же, как цветы на колоннах»)
8. внук Рамбана (XIV век)
9. Бецалель Дайч, «Маасе Бецалель».
10. Ури Офир, “ха-Сэмель” (“Эмблема”)
11. Ури Офир, “ха-Сэмель” (“Эмблема”)
12. раби Шабтай Коэн (аШаХ), “а-Матамим” (1621-1662)
13. раби Шабтай Коэн (аШаХ), “а-Матамим” (1621-1662)
14. Обсуждались и другие варианты, среди прочих, включить в флаг семь золотых звезд Герцля, однако комиссия, которая обсуждала этот вопрос, подчеркивала, что золотые звезды, при этом, должны быть шестиконечными.
    Также было сделано предложение изменить цвет Маген Давида на жёлтый, в память о Холокосте.
15. По их утверждению, эмблемы Красного Креста и Красного Полумесяца не религиозного происхождения, а представляют собой негативную копию флагов Швейцарии и Турции (вместо белого цвета на красном поле — красный цвет на белом).

Значение символа Звезда Давида

Сегодня таинственное начертание можно встретить довольно-таки часто. У разных народов, имеющих отличное вероисповедание изображение может несколько отличаться. Трактуют по-разному и значение тайного знака, однако в любом случае связывают его с чем-то мистическим и сверхъестественным. У каждой религии на сегодняшний день есть упоминания о нем, обозначает знак разное, но многое схоже.

Индия

Одним из первых мест, где появился знак считается именно Индия. Местные искренне верят, что две геометрические фигуры, принадлежащие сакральной геометрии, символизируют женское начало, искусно переплетенное с мужским. Поэтому его причисляют к знакам чакры Анахату.

Буддисты используют Звезду Давида как предмет медитации, символизирующий равновесие хаоса с покоем. Население Восточной Индии находит связь начертания с самой Богиней Иштар.

Израиль

Историки считают, что еврейская Звезда Давида стала широко распространяться с 1354 года. Именно тогда гексаграмма впервые появилась на флаге, печати общины, жившей в Праге. Только в XVIII веке (в самом конце), некогда декоративный элемент стали изображать на надгробьях евреев. Позже стали использовать знак в антисемитской литературе. Лишь в XIX веке начертание признали национальным символом любой еврейской общины. Флаг израильского государства и сегодня содержит изображение голубого Магена Давида.

Один из еврейских философов Ф. Розенцвейг позже в своей работе «Звезда спасения» упомянет изображение первого треугольника (у основания) как что-то сакральное, характеризующее связь Человека с Богом, Мирозданием. Вторая фигура, по его мнению, отражает попарную связь трех святых ипостасей – «человек — мироздание», «человек — бог», «бог — мироздание». Своеобразное наложение фигур дает представление о «Звезде спасения».

Германия

Учитывая то, что символ прочно закрепился за еврейским народом, во времена агрессии немецкого фашизма, он стал отличительным знаком евреев. Маген Давид изображался на фоне желтого цвета, воспринимался скорее, как опознавательное клеймо, чем что-то сакральное и мистическое.

Основная трактовка древнего символа на сегодня довольно-таки проста – треугольники олицетворяют связь «неба — земли», «Бога — человека». Как бы свидетельствует о единстве двух начал от которых пошло мироздание.

Индийская культура описывает рисунок как вечную борьбу и одновременно союз плотской и духовной составляющей человека. Каббалисты считают, что сакральный древний знак означает число самого Зверя «666», объясняя свои предположения тем, что углов – 6, сторон внутреннего многоугольника – 6; маленьких треугольников – 6.

Значение символа в христианстве также связывают с цифрой «6» сопоставляя число треугольников как шесть дней творения мира и Вифлеемской звездой. Алхимики использовали графику как своеобразное изображение философского камня, а вот у масонов знак считался эмблемой знаний и мудрости недоступной обычному человеку.

Ее сразу стали называть Октябрьской?

Первое появление В. И. Ленина на заседании Петросовета в Смольном 25 октября 1917. Картина Константина Юона. 1927 годГосударственный Русский музей

25 октября Ленин провозгласил с трибуны в Смольном: «Товарищи! Рабочая и крестьянская революция, о необходимости которой все время говорили большевики, совершилась». Словосочетания «Октябрьская революция» и «Октябрьский переворот» появились буквально в следующие дни. Также в первые годы советской власти употреблялись названия Пролетарская революция, Рабоче-крестьянская революция или просто Октябрь. После выхода в 1938 году канонического «Краткого курса истории ВКП (б)» в советской историографии утвердилось название Великая Октябрьская социалистическая революция.

Что означает символ «Звезда Давида»?

Основные трактовки значения Маген Давид на сегодняшний день таковы:

• символ мироздания, отождествление с количеством дней, за которые была создана Земля;

• символ соединения двух начал человека: духовного и физического, мужского и женского;

• выражение противоположных чувств: сострадание-жестокость, покой-ярость;

• обозначение стихий, сочетающихся друг с другом: огонь и воздух, землю и воду.

К какой трактовке Вы бы не склонялись, их общая суть остается одной – сочетание в паре диаметрально противоположных энергий, материальных вещей. Однако поскольку треугольники направлены в разные стороны вершинами, в символе заключено стремление к гармонии, равновесию, воссоединению.

Неудивительно, что Звезда Давида украшает ценные предметы в качестве подвески, кулона на браслете или цепочки, на подарках религиозной тематики – например, настенных подвесках. На этом украшении для стен дома со Святой Земли, размером от 9 до 15 см, выгравированы слова:

«Да защитит Господь дом этот,
да будет благословлён дом этот,
и не войдёт в него ни горе, ни беда, ни болезнь.
Да будет в этом доме радость, жизнь, здоровье, мир».

Символ Звезды Давида помещают на браслеты с бусинками и подсвечник-Менору, вплетают в красную нить или наносят на тело в качестве татуировки. Всё вышеперечисленное (даже временное украшение для кожи Маген Давид) можно приобрести на сайте товаров со Святой Земли krasnaja-nit.ru. Вы получите оригинальные товары из Израиля, что имеет первостепенное значение, если покупатель принимает эту символику не как одну из безделушек на браслете рядом с милыми сердечками и птичками, а наделяет религиозным значением наряду с миллионами людей по всему миру.

Как маген Давид связан с иудаизмом?

Связь гексаграммы и иудаизма впервые обнаружили на древней еврейской печати VII века до н.э., принадлежавшей некому Иехошуа бен Асаяху, которую обнаружили в Сидоне. Само же название «могендовид» упоминается в текстах раннего Средневековья и связано со щитом легендарного царя Давида. Последователь мудреца Рамбана писал о нем в своей работе в XIV веке. Он утверждал, что такой щит защищал как самого царя в сражениях, так и воинов под его командованием. С тех пор, вероятно, пошло защитное значение символа могендовид.

На стенах синагог звезда Давида появляется в Германии начиная с XIII века. Примерно в этом же периоде ей начали украшать мезузы и амулеты, а позднее каббалистические тексты. Первым упоминанием об использовании шестиконечной звезды Давида, как особого символа, встречается в рукописях 1354 года, когда Император Священной Римской Империи Карл IV даровал евреям, живущим в Праге, привилегию иметь свой флаг – красное полотно с изображенной на нем шестиконечной звездой, получившему название «флаг царя Давида».

Также Маген Давид украсил официальную печать общины пражских евреев. С тех пор печать Соломона стала основным символом иудаизма. А в настоящее время украшает государственный флаг Израиля.

Украшения со звездой Давида в 21 веке

Шестиконечная звезда когда-то украшала щит великого царя, а теперь амулеты с данной символикой, как упоминалось выше по тексту, могут быть как нательными (подвески или браслеты на руку), так и для дома достаточно большого размера (чтобы повесить ее на стену). Купить подвески в форме Звезды Давида сейчас можно из золота и серебра, в форме изящных ювелирных кулонов или простых брелоков для ключей. Если человек религиозен, то для него будут иметь особое значение сувениры, доставленные со Святой Земли, посмотреть ассортимент которых можно на сайте https://krasnaja-nit.ru/. Продукция удобно классифицирована по категориям:

Именные подвески и кулоны из серебра и золота;

Хамса;

Сувениры и подарки из Израиля;

Семисвечник Менора и Ханукия;

Кошерные продукты питания;

Талисманы и обереги со Святой Земли и др.

А также отдельные категории подарков:

для мужчин;

для женщин;

для детей;

на день рождения;

для дома и офиса.

Исторический аспект

Символ имеет многолетнюю историю. Первые упоминания о нем датируются 7 веком до нашей эры. Так, история символа начинается с Сидона. В этом городе была найдена печать, принадлежавшая иудею Йеошуа бен Йешаяу.

Наименование «магендовид» (могендовид) встречается в эпохе раннего Средневековья в 14 веке. Название знака присутствует в каббалистической работе внука мудреца Рамбана.

Магендовид связывается со щитом царя Давида. Прописывается, что 6-угольный щит был защитой не только царю, но и его воинам в ратных подвигах.

В истории магендовид встречается с 13 века в качестве украшения германских синагог. Символом расписывались стены зданий.

Также знак присутствовал в амулетах, мезузах и текстах по каббале. По мнению ученых такое применение носило исключительно декоративно-прикладной характер.

Использование знака в виде особого символа отмечается правлением Карла IV. Император возглавлял Священную Римскую империю.

С его волеизъявления была создана привилегия для пражских евреев. Она заключалась в собственном флаге, на котором была изображена 6-конечная звездообразная фигура. Этот этап стал решающим в еврейской культурной символике.

«Звезда Давида» и ее отношение к государству Израиль

На иврите шестиконечная звезда называется «Маген Давид», что буквально переводится как «щит Давида». Под словом «щит» подразумевается старинный военный доспех, которым воины прикрывались от холодного и метательного оружия, включая стрелы, мечи и камни. Профессор Рашад Абдулла аш-Шами рассказал в своей книге «Религиозные символы в иудаизме» о том, что первоначально слово «маген» использовалось по отношению к Создателю. В Ветхом Завете оно олицетворяет Творца, его величие и силу. По словам аш-Шами, сначала этот термин появился на словах, а затем уже он был представлен в виде шестиконечной звезды.

Существует множество теорий о происхождении шестиконечной звезды, но нет никаких упоминаний об этом геометрическом знаке ни в текстах Ветхого Завета, ни в Талмуде — второй по значению книги в иудаизме, которая представляет собой свод правовых и религиозно-этических положений.

В Ветхом Завете «маген» носили воины царя Давида, поэтому историки, вероятно, связывают самого царя с шестиконечной звездой. Тем не менее национальным символом еврейского народа «Звезда Давида» стала только в XIX веке. Аш-Шами говорит в своей книге: «Она стала символом силы Израильского царства во время правления царя Давида, который основал Иерусалимский храм и сохранил единство израильского государства, основанного пророком Самуилом».

Что касается шестиконечной звезды, то она также известна как «печать Соломона». Она считается популярным талисманом, оберегающим владельца от злых духов.

Самый старинный еврейский манускрипт, содержащий полную ветхозаветную Библию, и украшенный «Звездой Давида», был найден в Санкт-Петербурге. Рукопись была написана около 1010 года от рождества Христова. Другая старинная рукопись, датированная 1307 годом от рождества Христова, была найдена в Толедо. Она называется Танах.

«Звезда Давида» состоит из двух одинаковых равносторонних треугольников, наложенных друг на друга, верхний — вершиной вверх, нижний — вершиной вниз. Этот символ был обнаружен в некоторых еврейских храмах, построенных в III веке н. э. Но он встречается также в римских храмах и христианских церквях. Термин «Маген Давид» впервые употребляется в Эшколь а-Кофер караима Йеуды Гадасси (XIV век).

Шестиконечная звезда стала символом иудаизма в XIV веке, когда еврейская община появилась в Праге. По словам Рашада Абдуллы аш-Шами, ее также связывали с пророком Давидом с XI века по XVII века, но она стала символом еврейского народа не раньше XVI века.

Шестиконечная звезда на камне из синагоги в Капернауме

Существует несколько свидетельств того, что евреи использовали «Звезду Давида» в Средние века. В 1354 году Карл IV даровал пражским евреям право использовать собственный флаг, когда они согласились помочь ему в войне против короля Венгрии. На еврейском флаге были изображены звезды, чтобы их могли отличить во время битвы от врагов. В 1648 году император Фердинанд III даровал пражским евреям право нести свой флаг во время защиты города от шведов.

«Звезда Давида» появилась на флаге государства Израиль 28 октября 1948 года. Напомним, что в 1879 году Теодор Герцль, возглавляющий сионистское движение, предложил использовать шестиконечную звезды в качестве символа еврейского народа.

Стоит отметить, что «Звезда Давида» пользовалась популярностью в нацистской Германии. Все немецкие граждане-евреи должны были носить желтую «Звезду Давида» на своей одежде на видном месте, чтобы немцы могли их легко идентифицировать

Правда ли, что без Ленина революция не состоялась бы?

Владимир Ленин в Смольном на заседании Совета народных комиссаров. Петроград, январь 1918 годаРоссийский государственный архив социально-политической истории

Конечно, Ленин был одной из самых известных и авторитетных фигур среди большевиков. Неоднократно — и в 1917 году, и позже — ему удавалось добиться изменения курса партии. Однако не он один принимал решения: все ключевые вопросы обсуждались на заседаниях Центрального комитета большевиков, на которых собиралось от 10 до 20 человек. Общая стратегия действий партии утверждалась на съездах и конференциях, с 1917 года проходивших легально.

В них участвовали сотни делегатов со всей страны. Чтобы убедить партию в правильности своих идей, Ленину нужно было доказывать свою точку зрения на разнообразных заседаниях. Так было и в случае подготовки вооруженного выступления против Временного правительства: в первой половине октября Ленин уговаривал отдельных членов ЦК и в результате убедил большинство в необходимости восстания.

Кроме того, к октябрю общую программу большевиков — отказ от полити­ческой коалиции с либеральными партиями, радикальное социалистическое реформирование и более настойчивые попытки заключения мира — поддерживала значительная часть умеренных социалистов. Вполне вероятно, что и без настойчивости Ленина начался бы новый этап революции, но он принял бы другие формы.

Этимология

Еврейская Энциклопедия цитирует 12-го века караимов документ как самый ранний еврейский литературный источник упомянуть символ под названием «Маген Давид» (без указания его формы).

Имя «Щит Давида» использовалось по крайней мере в 11 веке как титул Бога Израиля , независимо от использования символа. Эта фраза встречается независимо как божественный титул в Сидуре , традиционном еврейском молитвеннике, где она поэтически относится к божественной защите древнего царя Давида и ожидаемому восстановлению его династического дома, возможно, на основе 18-го псалма, приписываемого Давиду. , и в котором Бог сравнивается со щитом (ст. 31 и ст. 36). Этот термин встречается в конце благословения «Самхайну / Порадуй нас», которое произносится после чтения отрывка «Хафтара» в субботу и праздничные дни.

Самый ранний известный текст , связанный с иудаизмом , который упоминает знак под названием «Щит Давида» является Эшколь ха-Kofer по караимской Иуды Хадасся , в середине 12 — го века CE:

Эта книга караимского , а не раввинистического еврейского происхождения, и в ней никоим образом не описывается форма знака.

Звезда Давида как амулет

В качестве амулета Звезда Давида использовалась еще в средневековье. Однако делали это исключительно те, кто сумел понять ее значение. В наши дни ее повсеместно считают символом принадлежности к еврейскому народу, однако если вам доступно понимание истинного значения гексаграммы, вы можете спокойно носить такой амулет.

Амулет с изображением гексаграммы считается защитным. Он может уберечь от нечистой силы и злого колдовства, как и большая часть религиозной символики. Поскольку Звезда Давида, по легендам, была изображена на щите, символ и сейчас считают одним из тех, которые способны защищать не только от потусторонних неприятностей, но и от оружия и покушения на жизнь.

Средневековые оккультисты верили, что данный символ, носимый на шее, может открыть своему владельцу тайны прошлого, настоящего и будущего. Масоны считали данный знак символом мудрости, а алхимики отождествляли его с бессмертием и постижением тайн.

Из всего вышеописанного можно сделать вывод, что амулет Звезда Давида не только защитит от зла, но и неплохо подойдет тем, кто собирается учиться гаданию или просто желает развить свою интуицию и получать подсказки от высших сил в трудные времена.

Звезда Давида — значение и толкование символа — все тайны на SlavicNews.ru

Желаете надежной защиты или успеха в различных начинаниях? Тогда воспользуйтесь талисманной мудростью славян и познаниями передающихся от поколения к поколению в древней Руси. Разомкните круг неудач, узнав о лучшей защите, работающей в направлении вашего совершенства. Ситайте на нашем сайте о выборе оберегов, амулетов и талисманов.

Гармония магического оберега с Вашим биополем зависит от нескольких параметров: индивидуальных особенностей и желаемых целей. Не забывайте и о разнице между амулетом, оберегом и талисманом. Амулет всегда изготовлен лично, талисман и оберег могут быть купленными. Кроме этого, талисман — привлекает положительную энергию, а оберег — защищает от негативной.

История звезды Велеса в других религиях и культурах

Несмотря на то, что звезду Велеса относят к славянским символам, появилась она намного раньше и у других народов, что подтверждается результатами раскопок.

https://youtube.com/watch?v=8uaKsKHYaUo

Наиболее древней считается находка, датированная 7 в. до н. э. Гексаграммы на различных предметах обнаруживались в самых разных местах: а Египте, Греции, Индии, Месопотамии (в настоящее время на этой территории располагаются Ирак, Иран, Турция и Сирия) и др.

У многих народов играла роль элемента декора. Объяснение популярности гексаграммных изображений кроется, скорее всего, в удобстве размещения таких фигур в пространстве ввиду их симметричности.

Сейчас широко известно гексаграммное изображение, называемое звездой Давида и относящееся к еврейскому народу. У евреев, кстати, такой знак изначально тоже не нес особой смысловой нагрузки, а служил для украшения.

Есть легенда, что воины армии одного из иудейских царей, Давида, носили эту звезду на щитах (поэтому у евреев символ именуется «Маген Давид» или «щит Давида»).

В средние века звезда была присвоена вначале чешским евреям в качестве собственного флага, затем распространилась и на остальных иудеев. А после Второй мировой войны гексаграмма стала официальным символом Израиля.

В христианской и мусульманской культурах символ имел ритуальное значение и изображался на храмах и кладбищах. В средневековых Испании и Германии данный знак помещался на обложке библий. У отдельных народов шестиконечная звезда получила отдельный смысл:

• у индийцев это «чакра Анахата», означающая гармоничное соединение мужского и женского начал;
• у буддистов это тоже отражение двойственности, но только хаоса и порядка;
• шумеры, проживавшие на территории Южной Месопотамии, присвоили гексаграмму богине плодородия Иштар.

Литература[править | править код]

На английском языкеправить | править код

• Uri Ofir, «The Jewish Origin of the Star of David»
• G.S. Oegema, Realms of Judaism. «The history of the Shield of David, the birth of a symbol» (Peter Lang, Germany, 1996) ISBN 3-631-30192-8
• Dr. Asher Eder, «The Star of David»

На ивритеправить | править код

• אורי אופיר, מקורו היהודי של המגן דוד
• אפרים דיינרד, ציון במשפט.
• הדבורה שנת תרמ»ה גיליון 33 וגיליון 40.
• ישראל יפה, האסיף תרמ»ו.
• המליץ תרנ»ח גיליון 11.
• תל תלפיות תרס»א, עמ’ 164 ועמ’ 183.
• מיכאל קוסטא, חתך הזהב, חותם שלמה ומגן דוד, ספרית פועלים, 1990.
• אורי אופיר, «הדגל»,הוצאת ספר לכל, 2001
• אורי אופיר, «הסמל», הוצאת ספר לכל, 2002
• אליק מישורי, «שורו הביטו וראו», איקונות וסמלים ציוניים בתרבות הישראלית, עם עובד